PARADIGMA SOCIOKRITICKÉHO VÝZKUMU: HISTORIE, CHARAKTERISTIKA - FILOZOFIE - 2025

Sociocritical paradigma v oblasti výzkumu je jedním ze čtyř hlavních modelů výzkumu, spolu s pozitivistické paradigmatu, historické hermeneutiky a kvantové. Konkrétně se sociokritické paradigma objevilo v reakci na pozitivisty, podporující individuální jednání a reflexi.

Hlavním cílem sociokritického paradigmatu je vize minulosti racionálním a objektivním způsobem takovým způsobem, aby bylo možné překonat všechny omezující myšlenky z ní přijaté. Propagoval ji hlavně tzv. Frankfurtská škola, jejíž největšími exponenty byli mimo jiné Theodor Adorno a Max Horkheimer.

Max Horkheimer a Theodor Adorno, největší zastánci sociokritického paradigmatu

Tvůrci tohoto modelu myšlení chtěli lépe porozumět tomu, jak společnost ovlivňuje chování jednotlivců, aby provedli změny v našem způsobu života. Pokusil se také porozumět lidské bytosti, aniž by upadl do redukcionismu a konformismu, jako je pozitivistický přístup.

Dějiny sociokritického paradigmatu

Socikritické paradigma, také známé jako kritická teorie, je myšlenkovým proudem, který přikládá velký význam analýze kultury a společnosti pomocí objevů společenských věd. Tímto způsobem bylo záměrem současného osvobodit lidi od okolností, za kterých žili.

Kritická teorie se poprvé objevila ve frankfurtské škole, neo-marxistické filosofii, která se objevila v Německu ve 30. letech 20. století. Na základě nápadů od Marxe a Freuda se sociálně kritické paradigma domnívalo, že ideologie jsou hlavní překážkou lidské osvobození.

Hlavními exponenty frankfurtské školy byli Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Erich Fromm a Marx Horkheimer. Jeho myšlenky, i když nejsou široce známé širokou veřejností, byly předány a mají relativní význam v oblasti sociálních věd.

Ačkoli v zásadě vznikly jako další proud marxismu a komunismu, kritická teorie si brzy uvědomila důležitost svých myšlenek jak ve výzkumu, tak v komunikaci se společností.

Vzhledem k přesvědčení, že vše je určeno společností, ve které k němu dochází, se v šedesátých a sedmdesátých letech kritičtí vědci rozhodli, že není možné objektivně poznat realitu.

Proto přijali kvalitativní výzkumný systém založený více na porozumění každé situace do hloubky než na nalezení vzorů a systémů příčiny a následku.

Od tohoto období byl nejvlivnějším myslitelem kritické teorie Jürgen Habermas, který hájil myšlenky, jako je subjektivita komunikace. Představil také koncept „rekonstrukční vědy“, pokus o smíchání subjektivity společenských věd s objektivitou čistých.

Počáteční marxistická nadace

Myšlenky zakladatelů Frankfurtské školy, prvních zastánců kritické teorie, byly v zásadě založeny na marxismu. Kvůli odmítnutí existujících kapitalistických myšlenek ve společnosti, ale také klasických komunistických systémů, se tito myslitelé pokusili najít alternativu k oběma.

Další z jeho hlavních myšlenek bylo odmítnutí pozitivismu, materialismu a determinismu, filozofických proudů, které byly v té době nejrozšířenější. K tomu se pokusili vrátit k klasičtějším systémům myšlení, jako je Kantova kritická filosofie nebo Hegelův německý idealismus.

Hlavní rysy

Vize kultury jako příčina nerovností

Na základě marxistických teorií myslitelé frankfurtské školy věřili, že všechny nerovnosti mezi lidmi musí být vysvětleny spíše společností, ve které žili, než individuálními rozdíly.

To bylo v rozporu s několika převládajícími psychologickými proudy v té době, jako jsou teorie inteligence nebo osobnosti.

Kvůli této víře, že kultura vytváří to, co vytváří nerovnosti, se stoupenci sociálně kritického paradigmatu domnívali, že je nutné změnit sociální diskurs, aby bylo dosaženo absolutní rovnosti mezi lidmi a třídami. Vědci se například zaměřují na otázky, jako je rasa, sex, sexuální orientace a národnost.

Někteří vědci současných odmítají myšlenky, které jsou v rozporu s tímto způsobem myšlení, jako jsou například anatomické rozdíly v mozcích mužů a žen.

Tvrdí, že je nemožné znát objektivní realitu a že místo toho je celá věda silně ovlivněna kulturou, ve které je vytvořena. To je forma vědeckého subjektivismu.

Relativismus

Kromě vědy podporuje sociokritické paradigma také relativismus v dalších oblastech znalostí. Například v kritické sociologii je jednou z dominantních myšlenek potřeba opustit všechny starobylé tradice a životní styl kvůli jejich toxicitě.

Tímto způsobem se vytváří to, co se nazývá postmodernismus: neschopnost odhalit pravdu o jakékoli situaci kvůli vlivům, které na ně společnost má.

Naopak vědci, kteří sledují sociálně kritické paradigma, se zaměřují na studium jevů, jako je jazyk nebo symboly, které umožňují studovat subjektivní pravdy lidí.

Tímto způsobem se více zaměřují na kvalitativní výzkum - což nám umožňuje poznat jev do hloubky - než na kvantitativní výzkum.

Kritika západní civilizace

Kvůli víře, že tradiční kultura je příčinou všech rovností a nespravedlností, teoretici sociokritického paradigmatu věří, že západní společnost je represivním systémem, který způsobuje velké potíže.

Kvůli odmítnutí kapitalistických myšlenek se první učenci frankfurtské školy domnívali, že vykořisťování zdrojů výměnou za peníze bylo násilným činem a proti svobodě lidí. Z tohoto důvodu byly jeho myšlenky blíže těm komunistům.

Když však kritičtí teoretici viděli výsledky komunismu v bývalém Sovětském svazu, rozhodli se, že je nutné nejprve vychovávat obyvatelstvo pomocí kulturních symbolů, aby akceptovali marxistické myšlenky.

Za to odmítli všechny západní tradice, odmítli je jako škodlivé a ocenili myšlenky, jako je multikulturalismus a globalizace.

Příklady aplikací sociokritického paradigmatu

Ve studiích environmentálního vzdělávání

Sociokritické paradigma se používá v environmentální výchově, protože usiluje o praktické znát environmentální reality a na základě těchto znalostí podporuje reflexi a pozitivní akci ze strany studenta.

Ve vědecké výuce

V oblasti vědy existuje také prostor pro sociálně kritické paradigma, protože díky tomu je možné přistupovat k experimentům a generovat sociální transformace z reflexe studovaných jevů.

V medicíně

Hlavním předmětem studia medicíny je lidská bytost. Sociologický přístup je v lékařských vědách zásadní, protože veškerý výzkum v této oblasti musí směřovat k zajištění fyzické a v konečném důsledku i sociální pohody. Sociální vize se stává hybnou silou lékařské praxe.

Reference

1. "Kritická teorie" v: Wikipedia. Citováno z: 22. února 2018 z Wikipedie: en.wikipedia.org.
2. "Kulturní marxismus" v: Metapedia. Citováno z: 22. února 2018 z Metapedia: en.metapedia.org.
3. "Frankfurtská škola" v: Wikipedia. Citováno z: 22. února 2018 z Wikipedie: en.wikipedia.org.
4. “Soccritical paradigma” v: Acracia. Citováno z: 22. února 2018 z Acracia: acracia.org.
5. "Kulturní studia" v: Wikipedia. Citováno z: 22. února 2018 z Wikipedie: en.wikipedia.org.