- Charakteristika etického relativismu
- Typy
- Subjektivní
- Konvenční
- Rozdíly mezi společenskovědami a etikou
- kritici
- Zdůvodnění etického relativismu
- Závěry
- Reference
Etický relativismus je teorie, že je žádná absolutní univerzální pravidlo v morální čestnosti společnosti. V důsledku toho se tvrdí, že etické chování jednotlivce závisí nebo je ve vztahu ke společnosti, do které patří.
Nazývá se také epistemologický relativismus, protože jeho základní myšlenkou je, že neexistují univerzální pravdy o světě, pouze různé způsoby jeho interpretace. To se vrací k řecké filosofii, kde byla použita věta „člověk je měřítkem všech věcí“.
Později následovaly modernější výroky, jako například, že pravdy jsou subjektivní v závislosti na úhlu pohledu toho, kdo je analyzuje, nebo že pro každou kulturu existují různé typy dohod.
Existují také postoje vůči vědcům, kteří se snaží být objektivní a logičtí, nazývaní relativní pravdy - etičtí. Z těchto úvah vyplývá morální relativismus, teorie, že neexistují žádné univerzálně závazné absolutní, objektivní a morální pravdy.
Etický relativista popírá, že existuje objektivní pravda o správném a špatném stavu. Etické soudy nejsou pravdivé nebo nepravdivé, protože neexistuje žádná objektivní pravda, která by byla přiměřená morálnímu úsudku.
Lze říci, že pro tyto autory je morálka relativní, subjektivní a nezávazná.
Charakteristika etického relativismu
- Co je považováno za morálně správné a nesprávné, se liší od společnosti ke společnosti, takže neexistují žádné univerzální morální standardy.
-Když je či není správné, aby jednotlivec jednal určitým způsobem, závisí nebo je ve vztahu ke společnosti, do které patří.
- Neexistují žádné absolutní ani objektivní morální standardy, které platí pro všechny lidi, všude a za všech okolností.
- Etický relativismus tvrdí, že i mimo rámec environmentálních faktorů a rozdílů ve víře existují mezi společnostmi zásadní neshody. V jistém smyslu všichni žijeme v radikálně odlišných světech.
-Každá osoba má řadu přesvědčení a zkušeností, zvláštní perspektivu, která zbarví všechna jejich vnímání.
- Jejich vnímání řídí jejich různé orientace, hodnoty a očekávání, takže jsou zvýrazněny různé aspekty a některé vlastnosti jsou ztraceny. I když naše individuální hodnoty vycházejí z osobní zkušenosti, jsou sociální hodnoty zakotveny ve zvláštní historii společnosti.
- Vidí morálku jako soubor norem, zvyků a společných zvyků, které časem získaly sociální souhlas, takže se zdají být součástí povahy věcí, jako jsou fakta.
Typy
Subjektivní
Subjektivismus činí morálku zbytečným pojmem, protože ve svých prostorech vykonává malou nebo žádnou mezilidskou kritiku a její úsudky jsou logicky možné.
Zatímco některé kultury se mohou cítit dobře při zabíjení býků v býčím souboji, je jich tolik, že se určitě cítí jinak. V této věci není možné argumentovat. Jedinou věcí, kterou by bylo možné použít pro člena této kultury nebo pro kohokoli jiného, by byla skutečnost, že by bylo špatné, kdyby nebydleli podle svých vlastních principů.
Jedním z nich by však mohlo být to, že pokrytectví je morálně přípustné (cítí se v tom dobře), takže by pro něj nebylo možné činit špatně. To vyvolává polemiku ohledně toho, co by bylo eticky správné, ve srovnání s jinými hledisky.
Různé umělecké, literární a kulturní osobnosti mají v souvislosti s těmito otázkami protichůdné názory, protože to znamená, že všichni jednotlivci jsou členy různých kultur a že dobro nebo zlo je morálně subjektivní v závislosti na tom, kdo jsou soudci a jaký je smysl. interpersonálního hodnocení.
Konvenční
Z pohledu konvenčního etického relativismu neexistují žádné objektivní morální principy, ale všechny jsou platné a odůvodněné na základě své kulturní hodnoty, přičemž se bere v úvahu přijetí, kde je uznána sociální povaha morálky, která je právě v její moci a ctnost.
Kromě toho uznává důležitost sociálního prostředí prostřednictvím vytváření zvyků a přesvědčení, a proto mnoho lidí předpokládá, že etický relativismus je správná teorie, protože je přitahuje jeho liberální filozofický postoj.
Zdá se tedy, že tato pozice silně naznačuje postoj tolerance k jiným kulturám. Podle Ruth Benedictové „„ uznáním etické relativity bude dosaženo realističtější sociální víry, přijetí naděje jako základu a jako nové základny tolerance vůči koexistujícím a stejně platným životním vzorcům “.
Nejslavnější z těch, kdo zastávají tuto pozici, je antropolog Melville Herskovits, který ve svých liniích ještě jasněji tvrdí, že etický relativismus předpokládá mezikulturní toleranci:
1) Morálka je relativní k vaší kultuře
2) Neexistuje nezávislý základ pro kritiku morálky jakékoli jiné kultury
3) Proto musí člověk tolerovat morálku jiných kultur.
Rozdíly mezi společenskovědami a etikou
Diferenciace těchto pojmů byla klíčová v teorii etického relativismu, protože zatímco antropologie a sociologie jsou empirické vědy se studijními obory založenými na pozorováních a skutečnostech, etika je normativní disciplína, na morálních úsudcích a hodnotách.
Společenské vědy jsou omezeny na to, co lze pozorovat, měřit a ověřovat. Otázka, co je správné a co špatné, je mimo disciplínu, ponořená do oblasti etiky. Vědec může předpovídat pouze určitý výsledek, a ne, zda je tento výsledek morálně správný nebo nesprávný.
Když vědec učiní morální prohlášení, přestal mluvit jako vědec, ale jako dotčený občan, který uznal oddělení rolí a pověšil svou roli výzkumného pracovníka v závorkách, aby hovořil jako občan.
Například se očekává, že lékař zachází se všemi pacienty se stejnou péčí, bez ohledu na to, kdo jsou, nebo že soudce, i když mimo jeho soud silně odsuzuje jednotlivce, je jeho role omezena na získání důkazů, které naznačují nebo ne. Obviněný.
Stejně tak může herec získat potlesk za dokonalost svého zobrazení jako darebáka, nikoli za schválení toho, co jeho postava udělala, ale za zásluhy na jeho práci.
Totéž platí o vědci, který plnil svou plnou funkci, když jasně představoval důsledky určitého chování (Lundberg 1965, strana 18).
kritici
Většina etikářů tuto teorii odmítá, protože někteří tvrdí, že zatímco morální praktiky společností se mohou lišit, základní morální principy, z nichž tyto praktiky vycházejí, nejsou.
Dále se tvrdí, že se může stát, že některé morální přesvědčení jsou kulturně relativní, zatímco jiné nikoli.
Některé praktiky, jako jsou zvyky týkající se oblékání a slušnosti, mohou záviset na místních zvycích, zatímco jiné, jako je otroctví, mučení nebo politická represe, se mohou řídit všeobecnými morálními normami a i přesto jsou považovány za špatné mnoha dalších rozdílů, které existují mezi kulturami.
Jiní filozofové kritizují etický relativismus kvůli jeho důsledkům na individuální morální přesvědčení a tvrdí, že pokud dobrota nebo špatnost jednání závisí na normách společnosti, znamená to, že člověk musí dodržovat normy své vlastní společnosti a odvrátit se od těch, ve kterých člověk jedná nemorálně.
Pokud je například členství ve společnosti s rasovými nebo sexistickými praktikami pro tuto skupinu jednotlivců morálně přípustné, měly by být tyto praktiky přijaty jako morálně správné?
Proto se kritici domnívají, že tento pohled na etický relativismus podporuje sociální konformitu a neponechává žádný prostor pro morální reformu nebo zlepšení ve společnosti.
Zdůvodnění etického relativismu
Herodotus byl řecký historik 5. století před naším letopočtem, který postupoval v tomto ohledu, když pozoroval, že různé společnosti mají různé zvyky a že každý člověk věří, že zvyky jejich vlastní společnosti jsou nejlepší.
Někteří současní sociologové a antropologové tvrdili podobně, že morálka je sociální produkt, který se v každé kultuře vyvíjel jinak.
Podle těchto autorů existují různé sociální kódy. Neexistuje nic takového, co je „skutečně“ správné, kromě těchto sociálních kódů, protože neexistují neutrální kulturní normy, na které se člověk může obrátit, aby určil, který pohled na společnost je správný.
Každá společnost vyvíjí standardy, které lidé používají k rozlišování přijatelného chování od nepřijatelného chování, a každý úsudek o správnosti a nesprávnosti předpokládá jednu nebo druhou z těchto norem.
Dalším argumentem, který usiluje o ospravedlnění etického relativismu, je skotský filozof David Hume (1711-1776), který prohlásil, že morální přesvědčení je založeno na pocitu nebo emoci, nikoli na rozumu.
Tato myšlenka byla vyvinuta pozdějšími filozofy, jako jsou Charles L. Stevenson (1908-1979) a RM Hare (1919-2002), kteří tvrdili, že primární funkcí morálního jazyka není uvádět fakta, ale vyjadřovat pocity schválení nebo nesouhlasu s některými druh akce nebo ovlivnění postojů a jednání druhých.
Etický relativismus je atraktivní pro mnoho filozofů a sociálních vědců, protože se zdá, že poskytuje nejlepší vysvětlení pro variabilitu morální víry. Nabízí také věrohodný způsob, jak vysvětlit, jak se etika hodí do světa, jak je popsán moderní vědou.
A konečně, etický relativismus ospravedlňuje, že je přiměřené vysvětlit ctnost tolerance, protože usiluje o přijetí vlastních hodnot a hodnot všech společností.
Závěry
Někteří uznávají, že tento koncept vyvolává důležité otázky. Etický relativismus jim připomíná, že různé společnosti mají různé morální přesvědčení a že jejich přesvědčení je hluboce ovlivněno kulturou.
Také je povzbuzuje, aby prozkoumali víry, které se liší od jejich vlastních, a zároveň je vyzval, aby prozkoumali motivy víry a hodnot, které drží.
Na druhé straně to zvyšuje toleranci, což je určitě ctnost, ale pokud je morálka, jak se objevuje, relativní ke každé kultuře, a pokud některá z těchto kultur nemá zásadu tolerance, nebudou mít jejich členové povinnost být tolerantní..
Zdá se, že Herskovits považuje zásadu tolerance jako jedinou výjimku z jeho relativismu. Z relativistického hlediska však není důvod být tolerantní než netolerantní a ani jedna z těchto pozic není morálně lepší než ta druhá.
Reference
- David Wong, etická relativita (University of California Press, 1984)
- Michael Krausz, ed., Relativismus: Interpretace a konflikty (University
of Notre Dame Press, 1989).
- Hugh LaFollette, „Pravda v etickém relativismu“, Journal of SociaI Philosophy (1991).
- Peter Kreeft, Odmítnutí morálního relativismu: Rozhovory s absolutistem (IgnatiUS Press, 1999).