KRITICKÁ TEORIE: CHARAKTERISTIKA, PŘEDSTAVITELÉ A JEJICH NÁPADY - FILOZOFIE - 2025

Kritická teorie je myšlenkový směr, který je založený na humanitní a společenské vědy, vyhodnocuje a soudců společenské a kulturní akce. Narodil se od filozofů, kteří byli součástí frankfurtské školy, známé také jako Institut pro sociální výzkum.

Tito filozofové jsou konfrontováni s tradiční teorií, která se řídí ideály přírodních věd. Kritická teorie místo toho stanoví normativní a popisné základy pro sociální šetření s cílem zvýšit svobodu a snížit nadvládu lidí.

Max Horkheimer a Theodor Adorno

Tato teorie je součástí materialistické filosofie historie, jakož i analýzou prováděnou prostřednictvím specializovaných věd za účelem vytvoření interdisciplinárního zkoumání. Z tohoto důvodu byl nejprve spojen se sociologickým a filosofickým výzkumem a později se zaměřil na komunikaci a literární kritiku.

Je však třeba poznamenat, že v průběhu času se tato teorie rozšířila i na další společenské vědy, jako je mimo jiné vzdělávání, lingvistika, psychologie, sociologie, sémiotika, ekologie.

Původ

Kritická teorie pochází z frankfurtské školy v roce 1920. Jejím ideologem je Max Horkheimer, který tvrdí, že tato teorie musí hledat lidskou emancipaci od otroctví. Kromě toho musí pracovat a ovlivňovat, aby vytvořil svět, kde má člověk uspokojené své potřeby.

Tato pozice je orámována neo-marxistickou analýzou kapitalistické situace v západním Německu, protože tato země vstoupila do období, ve kterém vláda zasáhla do ekonomiky, i když zde byla výrazná dominance rozšiřujících se monopolů.

Frankfurtská škola se proto zaměřila na zkušenosti Sovětského svazu. S výjimkou ruských agrárních kontextů však proletariát ve zbytku industrializovaných zemí nepodporoval žádnou revoluci, jak tvrdí Marx.

To je důvod, proč se levicoví intelektuálové ocitli na křižovatce: buď si udržovali objektivní, autonomní a bez kompromisního myšlení, nebo dali odpovědi na politický a sociální závazek, aniž by se zavázali jakékoli straně.

Pesimismus vyhnanství

V roce 1933, když se v Německu dostali k moci Hitler a nacionální socialismus, se škola přestěhovala na Columbia University v New Yorku. Odtud začal posun k tomu, co Frankenberg vyvinul jako „pesimistickou filozofii historie“.

Zde se objevuje téma odcizení lidského druhu a jeho reifikace. Odtamtud je zaměření výzkumu přesunuto z němčiny do americké společnosti a kultury.

Zdá se však, že kritická teorie jako škola se chýlí ke konci. Adorno i Horkheimer se vrátili do Německa, konkrétně na univerzitu ve Frankfurtu, zatímco ostatní členové, jako byl Herbert Marcuse, zůstali ve Spojených státech.

Jünger Habermas se díky filozofii jazyka dokázal kritické teorii dát jiným směrem.

vlastnosti

Abychom poznali charakteristiku kritické teorie, je nutné ji zařadit do dvou fází frankfurtské školy a jejích vyšetřování.

První fáze: kritická sociální teorie

Horkheimer formuloval svou kritickou teorii poprvé v roce 1937. Jeho postoj k hledání koherentních řešení sociálních problémů - od sociologického a filozofického - je podporován heterodoxním marxismem.

Proto musí odpovídající kritická teorie splňovat současně tři kritéria: vysvětlení, praktičnost a normativitu.

To znamená, že to, co je v sociální realitě špatné, musí být identifikováno a poté změněno. Toho je dosaženo usnadněním norem pro kritiku a následně vymýšlením dosažitelných cílů sociální transformace. Až do poloviny třicátých let Frankfurtská škola upřednostňovala tři oblasti:

Vývoj jednotlivce

Výzkum se zaměřil na příčiny, které vedou k podřízení jednotlivců a pracovníků centralizované nadvládě.

Eric Fromm je ten, kdo dal odpověď spojením psychoanalýzy s marxistickými sociologickými ideologiemi. Navíc jeho studie o autoritě a rodině pomáhají vyřešit autoritativní teorii osobnosti.

Politická ekonomika

Analyzoval ekonomiku post liberálního kapitalismu Friedrich Pollock. To ho vedlo k rozvoji pojmu státního kapitalismu, založeného na studiích sovětského komunismu a nacionálního socialismu.

Kultura

Tato analýza byla založena na empirickém zkoumání životních stylů a morálních zvyků různých sociálních skupin. Základní marxistické schéma bylo revidováno a spoléhalo se na relativní autonomii, kterou má kultura jako nadstavba.

Druhá fáze: teoretická krize

V této fázi byla škola nucena vyhnat a vyvinout pesimistické historické hledisko. Je to proto, že díky zkušenostem s fašismem se jeho členové skepticky dívali na pokrok a ztratili důvěru v revoluční potenciál proletariátu.

Z tohoto důvodu byla základní témata tohoto období založena na odcizení a reifikaci lidského druhu. Další charakteristikou je, že se vyhýbali používání termínů jako „socialismus“ nebo „komunismus“, slova, která jsou nahrazena „materialistickou teorií společnosti“ nebo „dialektickým materialismem“.

To způsobilo, že škola nebyla sjednocena, stejně jako se vyhlo tomu, že neměla teorii, která by ji podporovala, a že zprostředkovává empirické zkoumání a filozofické myšlení.

Třetí etapa: filozofie jazyka

Osobou odpovědnou za přijetí kritické teorie k pragmatismu, hermeneutice a analýze diskurzu byl Jürger Habermas.

Habermas umístil dosažení porozumění v jazyce. Ve svém nejnovějším výzkumu dodal potřebu převést jazyk do základního prvku pro reprodukci sociálního života, protože slouží k obnově a přenosu toho, co se týká kulturních znalostí, prostřednictvím postupu, jehož účelem je vzájemné porozumění.

Zástupci a jejich nápady

Mezi hlavní ideology a představitele kritické teorie patří:

Max Horkheimer (1895-1973)

Německý filozof a psycholog. Ve své práci Tradiční teorie a kritická teorie z roku 1937 se věnuje prohlídce tradičních teorií přístupu k sociálním problémům.

To mu pomáhá pochopit, jaká kritická teorie by měla být, zaměřuje ji spíše na transformaci světa než na jeho interpretaci.

Max Horkheimer ve své knize Critique of Instrumental Reason, publikované v roce 1946, kritizuje západní důvod, protože to považuje za překonané logikou dominance. To je pro něj příčina, která určila jeho radikální instrumentalizaci.

K jeho ověření dochází v množství materiálních, technických a dokonce i lidských prostředků, které jsou dány k dispozici iracionálním cílům.

Dalším zásadním problémem je vztah mezi člověkem a přírodou. Horkheimer věří, že příroda je považována za nástroj člověka, a protože nemá žádný účel, nemá žádný limit.

Z tohoto důvodu tvrdí, že jeho poškození znamená poškození nás samých, kromě toho, že globální ekologická krize je způsob, jakým se příroda bouřila. Jediným východiskem je smíření mezi subjektivním a objektivním důvodem a mezi rozumem a přírodou.

Theodor Adorno (1903-1969)

Německý filozof a psycholog. Kritizuje kapitalismus za to, že jej považoval za zodpovědný za kulturní a sociální degradaci; uvedená degradace je způsobena silami, které se vracejí ke kultuře a sociálním vztahům jako obchodní objekt.

Uznává, že kulturní produkce souvisí se současným společenským řádem. Podobně si představí iracionální v lidském myšlení a jako příklad použije umělecká díla.

V tomto smyslu představuje umělecké dílo pro Adorna protiklad společnosti. Je to odraz skutečného světa, vyjádřený uměleckým jazykem. Tento jazyk je zase schopen odpovědět na rozpory, na které koncepční jazyk nemůže odpovědět; je to proto, že se snaží najít přesnou shodu mezi objektem a slovem.

Tyto pojmy ho vedou k odkazu na kulturní průmysl, který ovládají mediální korporace.

Toto odvětví využívá zboží, které je považováno za kulturní, pouze za účelem dosažení zisku, a to prostřednictvím vertikálního vztahu se spotřebiteli, který přizpůsobuje své výrobky vkusu mas a vytváří touhu po spotřebě.

Herbert Marcuse (1898-1979)

Herbert Marcuse byl německý filozof a psycholog, který tvrdil, že kapitalismus přinesl jistou pohodu a zlepšení životní úrovně dělnické třídy.

Ačkoli toto zlepšení je nepatrné od reality, jeho účinky jsou konečné, protože tímto způsobem proletariát zmizel a každé hnutí proti systému bylo společností absorbováno, dokud nebude považováno za platné.

Příčinou této absorpce je skutečnost, že obsah lidského vědomí byl „fetišizovaný“ pomocí marxistických konceptů. Kromě toho jsou potřeby uznané člověkem fiktivní. Pro Marcuse existují dva typy potřeb:

-Real, které pocházejí z povahy člověka.

-Fiktivní, které pocházejí z odcizeného svědomí, jsou produkovány průmyslovou společností a jsou orientovány na současný model.

Rozeznat je může pouze lidská bytost, protože pouze on ví, které jsou v něm skutečné, ale protože vědomí je považováno za odcizené, nemůže lidská bytost takový rozdíl změnit.

Pro Marcuse se odcizení soustředí na vědomí moderní lidské bytosti, a to znamená, že nemůžete uniknout donucení.

Jürgen Habermas (1929–)

Jako německý občan studoval filozofii, psychologii, německou literaturu a ekonomii. Jeho největším přínosem byla jeho teorie komunikativního jednání. V tom on argumentuje, že média kolonizují světy života, a to nastane, když:

- Sny a očekávání jednotlivců vyplývají ze státního směrování kultury a pohody.

- Tradiční způsoby života jsou odzbrojeny.

- Sociální role jsou dobře diferencované.

- Spojená práce je přiměřeně odměněna volným časem a penězi.

Dodává, že tyto systémy jsou institucionalizovány prostřednictvím globálních systémů jurisprudence. Na základě toho definuje komunikativní racionalitu jako komunikaci, která je zaměřena na dosažení, udržení a revizi konsensu, definování konsensu jako takové, které je založeno na kritických prohlášeních o platnosti, která jsou uznávána intersubjektivně.

Tento koncept komunikativní racionality vám umožňuje rozlišovat různé typy diskurzů, jako jsou argumentační, estetické, vysvětlující a terapeutické.

Dalšími důležitými představiteli kritické teorie v různých oblastech jsou: Erich Fromm v psychoanalýze, Georg Lukács a Walter Benjamín ve filozofii a literární kritice, Friedrich Pollock a Carl Grünberg v ekonomii, Otto Kirchheimer v právu a politice.

Reference

1. Agger, Ben (1991). Kritická teorie, poststrukturalismus, postmodernismus: jejich sociologická relevance. Roční přehled sociologie. Vol: 17, str. 105-131. Obnoveno z Annualreviews.org.
2. Agger, Ben; Baldus, Bernd (1999). Kritické sociální teorie: úvod. Canadian Journal of Sociology, Svazek 24, No. 3, pp. 426-428. Obnoveno z jstor.org.
3. Bohman, James (2005). Kritická teorie. Stanfordská encyklopedie filozofie. plate.stanford.edu.
4. Cortina, Adela (2008). Frankfurtská škola. Kritika a utopie. Syntéza. Madrid.
5. Frankenberg, Günter (2011). Kritická teorie. V akademii. Journal of the Teaching Law, Year 9, No 17, pp. 67-84. Obnoveno z right.uba.ar.
6. Habermas, Jurgen (1984). Teorie komunikačního jednání. První díl: Důvod a racionalizace společnosti. Beacon Press books. Boston.
7. Habermas, Jurgen (1987). Teorie komunikační akce. Svazek dva: Lifeworld and System: Critique of Functionalist Deason. Beacon Press books. Boston.
8. Hoffman, Mark (1989). Kritická teorie a inter paradigma. Rozprava. In: Dyer HC, Mangasarian L. (eds). The Study of International Relations, pp. 60-86. Londýn. Obnoveno z odkazu.springer.com.
9. Horkheimer, Max (1972). Tradiční a kritická teorie. V kritické teorii: Vyberte Eseje (New York). Nástin Philipa Turetzkyho (pdf). Obnoveno z s3.amazonas.com.
10. Kincheloe Joe L. a McLaren, Peter (2002). Přehodnocení kritické teorie a kvalitativní výzkum. kap. V in: Zou, Yali a Enrique Trueba (eds) Ethnography and Schools. Kvalitativní přístupy ke studiu vzdělávání. Oxford, Anglie.
11. Martínez García, José Andrés (2015). Horkheimer a jeho kritika instrumentálního důvodu: osvobození nezávislé myšlenky od jejích řetězců. Kritéria. Lev. Obnoveno z exercisedelcriterio.org
12. Munck, Ronaldo a O'Hearn, Denis (eds) (1999). Teorie kritického vývoje: příspěvky k novému paradigmatu. Knihy Zed. New York.