BIOCENTRISMUS: TREND, PRINCIPY A KRITIKA - BIOLOGIE - 2025

Biocentrismo je eticko-filozofický teorie, že všechny živé bytosti jsou hodni úcty k jejich skutečnou hodnotu jako způsob života a mají na právo na existenci a rozvoj.

Pojem biocentrismus vzniká v souvislosti s přístupy hluboké ekologie, předpokládané norským filozofem Arne Naessem v roce 1973. Naess, kromě zvýšení úcty ke všem živým bytostem, předpokládal, že lidská činnost je povinna způsobit co nejmenší poškození jiným druhům.

Obrázek 1. Muž v prostředí nebo muž s prostředím? Zdroj: pixnio.com

Tyto Naessovy přístupy jsou v rozporu s antropocentrismem, filozofickým pojetím, které považuje lidskou bytost za centrum všech věcí a předpokládá, že zájmy a blaho lidských bytostí musí převažovat nad jakýmkoli jiným ohledem.

Obrázek 2. Arne Naess, filozof a otec Deep Ecology. Zdroj: Vindheim, z Wikimedia Commons

Trendy v biocentrismu

V stoupencích biocentrismu existují dvě tendence: radikální a mírný postoj.

Radikální biocentrismus

Radikální biocentrismus postuluje morální rovnost všech živých bytostí, takže jiné živé bytosti by nikdy neměly být používány nadhodnocením lidského druhu nad jinými druhy.

Podle tohoto trendu musí být se všemi živými bytostmi „zacházeno morálně“, nesmí jim způsobovat újmu nebo podceňovat jejich možnosti existence a pomáhat jim žít dobře.

Mírný biocentrismus

Mírný biocentrismus považuje všechny živé bytosti za hodné úcty; navrhuje, aby zvířata nebyla záměrně poškozována, protože „mají vysokou kapacitu a atributy“, ale rozlišují „účel“ pro každý druh, který je definován člověkem.

Podle tohoto účelu je člověku umožněno minimalizovat poškození jiných druhů a životního prostředí.

Principy hluboké ekologie a biocentrismu

V první verzi hluboké ekologie v roce 1973 Naess postulovala sedm principů založených na úctě k lidskému a nehumánnímu životu, které podle něj odlišují hluboké environmentální hnutí od převládajícího reformistického povrchního environmentalismu.

Naess poukázala na to, že současný problém životního prostředí je filozofické a sociální povahy; to odhaluje hlubokou krizi člověka, jeho hodnot, jeho kultury, jeho mechanistické vize přírody a jeho průmyslového civilizačního modelu.

Uvažoval, že lidský druh nezabírá ve vesmíru privilegované, hegemonické místo; že každá živá bytost je stejně hodná a hodná úcty jako člověk.

Darwinismus podle Naess

Naess argumentovala, že Darwinova koncepce přežití nejvhodnějších by měla být interpretována jako schopnost všech živých věcí soužití, spolupráce a vývoj společně, a nikoli jako právo nejvhodnějších zabít, vykořisťovat nebo uhasit druhou.

Obrázek 3. Pohled různých druhů zvířat na náš druh. Zdroj: Wanderlust2003, z Wikimedia Commons

Naess dospěla k závěru, že jediným způsobem, jak překonat současnou ekologickou krizi, je radikální změna kulturního paradigmatu.

Principy hluboké ekologie

Principy původní verze hluboké ekologie z roku 1973 jsou následující:

• Zásada 1. - „Odmítnutí konceptu člověk v prostředí a změna myšlenky člověk s prostředím“, za účelem překonání umělé kulturní separace a integrace člověka prostřednictvím životně důležitých vztahů s okolní.
• Princip 2. - „Biosférický rovnostářství“ všech základních druhů biosféry.
• Zásada 3 - „Existuje povinnost člověka posílit biologickou rozmanitost a symbiotické vztahy mezi všemi živými bytostmi.“
• Zásada 4. - „Popření existence sociálních tříd jako vyjádření formality nerovnosti mezi lidmi.“
• Zásada 5.– „Potřeba boje proti znečištění životního prostředí a vyčerpání přírodních zdrojů“.
• Zásada 6. - „Přijetí složitosti vzájemných vztahů v životním prostředí a jejich zranitelnosti vůči lidskému jednání“.
• Zásada 7. - „Podpora místní autonomie a decentralizace v politikách“.

Druhá verze hluboké ekologie: Reformulovaný biocentrismus

Od poloviny sedmdesátých let se tvořila skupina myslitelů a filozofů, která studovala Naessovy myšlenky.

Filozofové jako Američan Bill Deval, Australanové Warwick Fox a Freya Matheus, Kanaďan Alan Drengson a Francouz Michel Serres mimo jiné debatovali o přístupech k hluboké ekologii a přispěli svými nápady k jeho obohacení.

V roce 1984 Naess a americký filozof George Sessions přeformulovali první verzi hluboké ekologie.

V této druhé verzi Naess and Sessions odstranily původní principy 4 a 7; Vyloučili poptávku po místní autonomii, decentralizaci a také postoje třídy, vzhledem k tomu, že oba aspekty nejsou přísně ekologickou provincií.

Pohyb platformy pro principy hluboké ekologie

Poté se objevil tzv. Platform Movement for Principles of Deep Ecology, jako ekologický návrh osmi principů, které jsou uvedeny níže:

• Zásada 1. - „Blaho a rozmach lidského i nehumánního života na Zemi mají hodnotu samy o sobě. Tato hodnota je nezávislá na užitečnosti nehumánního světa pro lidské účely. “
• Zásada 2. - „Bohatství a rozmanitost forem života přispívají k vnímání těchto hodnot a jsou také hodnoty samy o sobě“.
• Zásada 3. - „Lidské bytosti nemají právo toto bohatství a rozmanitost omezovat, s výjimkou uspokojení svých životních potřeb odpovědným a etickým způsobem.“
• Zásada 4. - „Rozkvět lidského života a kultury je slučitelný s podstatným poklesem lidské populace. Kvetení nehumánního života vyžaduje tento sestup. “
• Zásada 5. - „Současné lidské zasahování do světa jiného než člověka je nepřiměřené a škodlivé. Tato situace se zhoršuje se současným modelem hospodářského rozvoje “.
• Princip 6. - Všechno, co bylo dříve uvedeno v principech 1 až 5, nutně končí v principu 6, který předpokládá: „Potřeba změnit politiky dnešních ekonomických, technologických a ideologických struktur.“
• Zásada 7. - „Ideologická změna zásadně vyžaduje ocenění kvality života, spíše než usilovat o vyšší a vyšší životní úroveň v ekonomických záležitostech.“
• Zásada 8. - „Všichni, kdo se přihlásí k výše uvedeným zásadám, jsou povinni, přímo nebo nepřímo, zkusit provést nezbytné změny pro jejich začlenění do filozofického, morálního, politického a ekonomického postavení současného modelu.“

Kritika biocentrismu

Mezi kritiky biocentrismu patří současný americký filosof a klimatolog geolog Richard Watson.

Watson v příspěvku z roku 1983 uvedl, že postavení Naess a Sessions není rovnostářské ani biocentrické, jak je uvedeno v principu 3.

Poukázal také na to, že zásady radikálního biocentrismu nejsou politicky životaschopné, protože místní autonomie a decentralizace by mohly vést ke stavu anarchie. Podle Watsona způsobují ekonomické úvahy o přežití člověka naprostou životaschopnost radikálního biocentrismu.

Watson na závěr poznamenal, že je pro obranu ekologické rovnováhy, která je prospěšná pro člověka a pro celou biologickou komunitu.

Současné přístupy k antropocentrismu a biocentrismu

Mezi současné ekology a filosofy, kteří se zabývají filosofickým problémem biocentrismu, patří: Bryan Norton, americký filozof, uznávaná autorita v environmentální etice, a Ricardo Rozzi, chilský filozof a ekolog, další intelektuál uznávaný za svou práci v oblasti „biokulturní etiky“..

Bryan Norton přistupuje

V roce 1991 filozof Norton důrazně poukázal na komplementaritu mezi těmito dvěma přístupy, antropocentrismem a biocentrismem. Rovněž upozornil na nutnost jednoty mezi různými pozicemi a environmentálními skupinami, jejichž společným cílem je ochrana životního prostředí.

Norton poukazoval na to, že biocentrický egalitarianismus není životaschopný, pokud není doplněn antropocentrickým postojem zaměřeným na sledování lidského blahobytu. Nakonec tento filozof zdůraznil potřebu vytvořit nový „ekologický světonázor“ založený na vědeckých poznatcích.

Přístupy Ricarda Rozziho

V publikaci z roku 1997 navrhl Rozzi eticko-filosofickou vizi, která překračuje přístupy antropocentrismu a biocentrismu jako antagonistické tendence, aby je také začlenila do nové koncepce jako komplementární.

Obrázek 4. Ricardo Rozzi, filozof a ekolog, který zkoumá oblast Deep Ecology. Zdroj:

Rozzi přijal přístupy ekologa Aldo Leopolda (1949), filozofů Lynn Whiteové (1967) a Bairda Callicota (1989). Kromě toho zachránil myšlenky navržené Biocentismem v následujících ohledech:

• Existence biologické jednoty mezi všemi živými bytostmi jako členy ekosystémů.

„Příroda není hmotným statkem, který patří výhradně lidskému druhu, je to společenství, do kterého patříme“, jak to vyjádřil Aldo Leopold.

• Vnitřní hodnota biologické rozmanitosti.
• Koevoluce všech druhů. Mezi všemi druhy existuje spřízněnost, a to jak kvůli jejich společnému evolučnímu původu, tak kvůli vzájemně závislým vztahům, které se postupem času vyvíjely.
• Neměl by existovat vztah dominance a sestupu lidské bytosti nad přírodou, jejím jediným cílem je její využití.

Z antropocentrického hlediska byl Rozzi založen na následujících prostorech:

• Zachování biologické rozmanitosti a její hodnota pro přežití člověka.
• Potřeba nového vztahu člověka k přírodě, neodcizeného nebo odděleného, ​​ale integrovaného.
• Naléhavost překonat utilitární pojetí přírody a její biologickou rozmanitost.
• Etická transformace k získání nového způsobu vztahu k přírodě.

Rozzi versus Norton

Filozof a ekolog Rozzi kritizoval dva aspekty Nortonova návrhu:

• Ekologové a ekologové musí nejen přizpůsobovat své projekty požadavkům finančních subjektů a směrnic environmentálních politik, ale musí také pracovat podle změny svých politik a kritérií a vytváření nových politických modelů. životní prostředí.
• Rozzi kritizoval Nortonův „vědecký optimismus“ a prohlásil, že původ a vývoj moderní západní vědy jsou založeny na utilitární a ekonomické koncepci přírody.

Rozzi poukazuje na to, že k vybudování nového způsobu vztahu k přírodě je nutná morální transformace. Tento nový přístup k přírodě by neměl vědě přisoudit hegemonickou roli, ale měl by zahrnovat umění a spiritualitu.

Kromě toho uvádí, že ekologické hodnocení by mělo nejen studovat biologickou rozmanitost, ale také kulturní rozmanitost; umožňující koexistenci biocentrických a antropocentrických perspektiv. To vše bez ignorování závažných dopadů na životní prostředí, které lidstvo způsobuje.

Tímto způsobem Rozzi rozpracoval svůj přístup tam, kde integroval filozofické pozice Antropocentrismus a Biocentrismus, a navrhl je jako doplňkové a nikoli protikladné.

Reference

1. Naess, Arne (1973). Mělký a hluboký ekologický pohyb na dlouhou vzdálenost. Shrnutí. Poptávka. 16 (1-4): 95-100.
2. Naess, Arne (1984). Hnutí obrany hluboké ekologie. Environmentální etika. 6 (3): 265-270.
3. Norton, Bryan (1991). Směrem k jednotě mezi environmentalisty. New York: Oxford University Press.
4. Taylor, Paul W. (1993). Na obranu biocentrismu. Environmentální etika. 5 (3): 237-243.
5. Watson, Richard A. (1983). Kritika anti-antropocentrického biocentrismu. Environmentální etika. 5 (3): 245-256.
6. Rozzi, Ricardo (1997). Směrem k překonání dichotomie biocentrismu-antropocentrismu. Životní prostředí a rozvoj. Září 1997. 2-11.