SYMBOLICKÝ INTERAKCIONISMUS: PODLE BLUMERU, MEDOVINY, GOFFMANA, WEBERA - VĚDA - 2025

Symbolické interakce je sociologická teorie, která je také v souvislosti se sociální psychologie a antropologie. Jejím hlavním cílem je studium společnosti založené na komunikaci.

Tento myšlenkový proud měl velký vliv na studium médií. Symbolická interakcionismus je součástí proudů interpretačního paradigmatu, který se snaží studovat sociální interakce z pohledu každého z účastníků.

Symbolický interakcionismus se poprvé objevil v Chicagské škole ve 20. letech 20. století a jeho vzhled byl způsoben zejména vzestupem komunikačních systémů, demokracie a imigrace evropského původu.

Jeho hlavními oblastmi studia byly vztahy jednotlivce s jeho komunitou, lidská ekologie a význam interpretace v lidské komunikaci.

Prostory symbolické interakcionismu podle Blumera

Tvůrcem termínu „symbolická interakce“ byl Herbert Blumer, americký sociolog, který poskytl mnoho ze základů této disciplíny. Jeho práce na symbolické interakci jsou založeny na studiích George Herberta Meada, profesora na Chicagské univerzitě.

Blumer shrnul své představy o symbolickém interakcionismu do jediné knihy, ve které hovořil o tom, co pro něj byly tři základní předpoklady tohoto proudu:

• Lidé se chovají určitým způsobem vůči jiným lidem nebo objektům na základě významů, které jim dávají. Tyto významy jsou zcela subjektivní a nemusí být v souladu se sociálními normami.
• Významy, které jsou dány předmětům a lidem, vycházejí z interakcí každého z nás s nimi. Proto tyto významy nejsou vlastní a mohou být upraveny.
• Významy jsou konstruovány a upravovány prostřednictvím interpretačního procesu, který probíhá, když člověk musí interagovat s tím, s čím se setkáváme. V tomto procesu osoba vybírá, transformuje a organizuje významy, které každá věc dává.

Blumer tyto myšlenky posunula na další úroveň a uvedla, že společnost není ničím jiným než interakcí mezi lidmi, kteří ji tvoří. Proto sociální realita není něco hmatatelného, ​​ale existuje pouze v lidské zkušenosti.

Tato myšlenka mu vynesla velkou kritiku, protože někteří sociologové se domnívají, že Blumerův přístup je pouze teoretický a že jej nelze použít v reálném životě.

Prostory symbolického interakcionismu podle Meada

George Mead, další z průkopníků teorie symbolického vzájemného ovlivňování, se zaměřil na způsoby, jak se lidé vztahují k objektům kolem nás a k jiným lidem. Ve svých spisech identifikoval hlavně dva typy symbolických interakcí:

• Jazyk
• Hra

Tyto formy interakce mají společné to, že jsou založeny na symbolech sdílených všemi účastníky komunikačního procesu; v opačném případě by výměna informací mezi nimi byla nemožná.

Hra

Hra Mead je hra základním procesem, kterým děti získávají význam, který potom použijí k interpretaci světa kolem sebe. Přijetím určitých rolí během svých her (například „lékař“, „policista“ nebo „kovboj“) jsou děti schopny se dostat do obuvi jiných lidí a porozumět pravidlům, jimiž se řídí sociální interakce.

Stejně tak se prostřednictvím hry mohou děti dozvědět více o objektech, které je obklopují, ao užitečnosti, kterou pro ně mají. Tyto děti se stávají čím dál složitější, jak děti zrají a lépe rozumějí jejich prostředí.

Ve složitějších formách hry musí být děti schopny pochopit také role ostatních účastníků. Tímto způsobem se vytvoří paradigma sdílená všemi lidmi, kteří jsou součástí interakce, což Mead nazývá „zobecněný jiný“.

Jazyk

Pokud jde o jazyk, Mead to popsal jako komunikaci prostřednictvím symbolů s významem. Pomocí tohoto procesu je jedinec schopen internalizovat postoje ostatních k sobě. Proto tento sociolog usoudil, že jazyk je jedním z nejzákladnějších pilířů společnosti.

Podle Meada je jazyk také základním způsobem, jak si lidé vytvářejí obraz sebe samých. K tomu dochází prostřednictvím procesu symbolické interakce při komunikaci s ostatními.

Prostory symbolické interakce podle Goffmana

Irving Goffman je dalším z propagátorů hnutí symbolického interakcionismu. Jeho hlavním přínosem byla interpretace lidí jako „herců“, a to tak, že jejich jednání je určováno typem interakce, kterou mají s ostatními.

Podle Goffmana jsou následující základní principy symbolické interakce:

• Lidské bytosti, na rozdíl od jiných živých bytostí, mají schopnost myslet.
• Tato schopnost myšlení závisí na sociálních interakcích.
• Prostřednictvím sociálních interakcí se lidé učí symboly a významy, které jim umožňují využívat jejich schopnosti myslet.
• Lidé jsou schopni modifikovat své významy na základě své interpretace každé situace, která ovlivňuje jejich způsob jednání.
• Lidé jsou schopni provést tyto modifikace, protože jsou také schopni interagovat se sebou samými. To jim umožňuje zvážit různé způsoby jednání, studovat jejich výhody a nevýhody a vybrat si ten, který má nejlepší výsledek, o kterém si myslí, že jim dá.
• Soubor akcí a interakcí je to, co tvoří lidské společnosti.

Kromě toho Goffman učinil symbolickou interakci přístupnější pro většinu populace a vysvětlil myšlenku symbolů jako rolí, které každý z nás hraje během našich sociálních interakcí.

Prostory symbolické interakce podle Webera

Ačkoli termín “symbolický vzájemný vztah” nebyl vytvořen až mnohem později, Max Weber byl jedním z prvních myslitelů, kteří hovořili o významu významů v životě lidí.

Jeho hlavní myšlenkou na toto téma bylo to, že lidé jednají na základě své interpretace světa kolem nich, věcí, které se jim stanou, a sebe samým.

Abychom pochopili motivaci jednotlivce, je nutné se dozvědět více o symbolech, se kterými pracuje.

Reference

1. "Symbolický interakcionismus" v: Wikipedia. Citováno z: 7. března 2018 z Wikipedie: es.wikipedia.org.
2. „Symbolická interakce a vznik vlastního já“ v: Sociologický průvodce. Citováno z: 7. března 2018, Sociologický průvodce: sociologyguide.com.
3. "Herbert Blumer" v: Wikipedia. Citováno z: 7. března 2018 z Wikipedie: en.wikipedia.org.
4. "Dozvědět se o symbolickém interakci" na adrese: Thought Co. Citováno dne: 7. března 2018 ze společnosti Thought Co: thinkco.com.
5. "Erving Goffman" v: University of Hawaii. Citováno z: 7. března 2018 z University of Hawaii: hawaii.edu.