PAUL OF TARSUS: ŽIVOTOPISY, CESTOVÁNÍ, TEOLOGIE, PRÁCE - ARTE - 2025

Pavel z Tarsu (c. 5/10 př.nl - c. 58/64), známý také jako svatý Pavel, byl zakládajícím apoštolem prvních křesťanských komunit a evangelizátorem různých pohanských národů. V polovině 30. a 50. let založil několik sborů v Malé Asii a Evropě.

Ačkoli nebyl členem skupiny, která následovala Ježíše v životě, dvanácti apoštolů, Saint Paul je jednou z nejdůležitějších osobností křesťanství. Využil svého postavení židovského a římského občana k výuce hebrejského a latinského publika.

Socha svatého Pavla ve Vatikánu, foto Mattana, prostřednictvím Wikimedia Commons.

Podle Nového zákona se Paul před konverzí věnoval pronásledování prvních křesťanských žáků v Jeruzalémě. Když Paul cestoval do Damašku, zjevil se vzkříšený Ježíš, který se mu koupal v mocném světle světla.

Paul byl oslepen jasem, ale po třech dnech byl jeho pohled obnoven Ananiášem z Damašku. Takto začal Pavel kázat, že Ježíš Nazaretský byl Mesiášem předstíraným židovskou tradicí.

Z dvaceti sedmi knih Nového zákona je považováno, že Paul vytvořil nejméně 13. Učenci katalogizovali sedm Pavlových epištol jako své autorství.

Pavlovy epištoly dnes zůstávají životně důležitými zdroji křesťanské teologie a výrazně ovlivnily západní protestantské a východní pravoslavné tradice.

Interpretace textů Paula Tarsuse Martina Luthera byla jednou ze základních základů v doktríně otce protestantismu.

Jména

Tradičně se předpokládalo, že Paulovo jméno se změnilo, když se stal Ježíšovým následovníkem, ale není tomu tak. Jeho hebrejské jméno bylo Saul (Shaúl), jméno, které pocházelo od prvního izraelského krále.

Podle Knihy aktů měl Saul také jméno „Paul“, latinský přepis hebrejské verze. To se stalo, protože byl také římským občanem.

Židé současní s Paulem si zvykli mít dvě jména, jedno v jejich rodném jazyce a druhé v latině nebo řečtině.

Skutky apoštolů „13, 9“ jsou texty, ve kterých se nachází první zmínka o Saulovi jako o „Pavlovi“. Lucas, autor této knihy, zdůraznil, že jména jsou zaměnitelná: „Saúl, který se také nazývá Pablo.“

Životopis

Prameny

Hlavním zdrojem informací o Pavlově životě je materiál nalezený v jeho listech. Obsahují však málo údajů o době, která předcházela jejich konverzi.

Více informací lze nalézt v Skutcích, i když některá období v jeho životě zůstávají nejasná.

Někteří učenci věří, že Skutky apoštolů jsou v některých ohledech v rozporu s dopisy svatého Pavla, zejména pokud jde o četnost, s jakou šel do kostela v Jeruzalémě.

Pokud jde o materiál mimo Nový zákon, lze zmínit následující:

- epištol Klementa Říma Korintským (1. - 2. století).

- Dopisy Ignáce z Antiochie Římanům a Efezským (2. století).

- Dopis od Polykarp Filipům (počátkem 2. století).

Raná léta

Pablo se narodil mezi 5 a 10 př. Nl. C., ve městě Tarsus, hlavním městě Cilicia, které v současné době zahrnuje část Turecka.

Dva hlavní zdroje informací o prvních letech života katolického svatého jsou kniha Skutků apoštolů, kromě autobiografických fragmentů obsažených v dopisech, které napsal církevním společenstvím.

Pocházel z oddané židovské rodiny ve městě Tarsus, který sloužil jako ekonomické epicentrum pro Středomoří na úsvitu helénistické éry.

V době Alexandra Velikého, více než tři sta let před narozením Pavla, hrál Tarsus zásadní roli v geopolitické realitě Malé Asie.

Vzdělávání

Když byl velmi mladý, byl Paul poslán do Jeruzaléma, aby získal vzdělání ve škole Gamaliela, vnuka Hillela, jednoho z nejvýznamnějších rabínů v historii, „Skutky 22: 3“.

Škola vynikala tím, že poskytla svým studentům vyvážené vzdělání. Pravděpodobně tam se Paulovi podařilo získat rozsáhlou expozici klasické literatuře, filozofii a etice.

Paul ve svých dopisech použil své znalosti stoiků. Používal termíny a metafory typické pro tuto filozofii, aby pomohl svým novým konvertitům pochopit zjevené Boží slovo.

Konverze

Paulova konverze byla tradičně přiřazena k období mezi 31 nebo 36, a to odkazem na ni v jednom z jeho dopisů. V „Galatským 1:16“ potvrdil, že to byl Bůh sám, kdo mu daroval svého syna.

V Korinťanech 15: 8, když jsem uvedl pořadí, ve kterém se Ježíš zjevil svým následovníkům poté, co byl vzkříšen, Paul poznamenal: „Poslední ze všech, pokud jde o předčasně narozené, se mi také objevil.“ “

Konverze svatého Pavla Bartolomé Esteban Murillo prostřednictvím Wikimedia Commons

událost

Podle účtu Skutků došlo k výše uvedené události na cestě do Damašku, kde hlásil, že zažil vizi vzkříšeného Ježíše.

Podle tradice uslyšel poté, co padl na zem, hlas, který opakoval jeho jméno a zpochybňoval motiv za jeho pronásledováním, na který Paul odpověděl: „Kdo jsi, Pane?“ Hlas odpověděl, že to byl Kristus, který ho obtěžoval.

V „Skutcích 9,1-22“ se uvádí, že Paul byl oslepen tři dny a musel být veden k cíli rukou. Během toho období nejedl žádné jídlo a věnoval se modlitbě k Bohu.

Podle „Skutků 9, 17“, když dorazili Ananiášové z Damašku, položil na něj ruce a řekl: „Bratr Saul, Pán Ježíš, který se vám objevil na cestě, kterou jste přicházeli, mě poslal, abych vás viděl a byl naplněné Duchem svatým “.

Pak se od jeho očí oddělily váhy, které viděl znovu. Poté byl pokřtěn. Účet dále říká, že „po jídle znovu získal sílu. A Saul byl s učedníky, kteří byli v Damašku několik dní. ““

Později Paul znovu získal svou vizi, vstal a dostal křest.

Po převodu

Od jejich setkání začal Pavel šířit Ježíšovo poselství v chrámech. Změna, kterou projevil, stejně jako jeho slova, udivovala ty, kteří s ním přišli do styku.

Jeho současníci byli obzvláště šokováni skutečností, že to byl sám Paul, kdo křesťany pronásledoval už dávno, kromě toho, že jim slíbil, že je bude prezentovat v řetězcích před vůdci synagogy.

Slova, která Saul každý den adresoval lidem, byla přesvědčivější, takže Židé v Damašku nemohli najít žádné argumenty, které by vyvrátily důkaz, že Ježíš byl skutečně Mesiáš.

Počáteční roky služby

Když Paul přijal Ježíše za Mesiáše, šel do Damašku, jeho slepota zmizela a křest přijal Ananiáš. Řekl, že v tom městě by stěží mohl uniknout smrti „Korintským 11:32“.

Věří se, že tehdy byl Paul v Arábii a poté se vrátil. Tato cesta však není dokumentována v jiných textech, takže někteří spekulovali, že jeho návštěva byla na hoře Sinaj.

O tři roky později se Pavel vydal na cestu, která ho přivedla do Jeruzaléma, tyto události vyprávěl stejný svatý v knize Galatiánů. Když dosáhl svého cíle, potkal Kristovy učedníky, jako je Santiago nebo Simon Peter, kteří mu nabídli svou pohostinnost.

V „Galatským 1: 11–16“ Pavel poznamenal, že evangelium, které obdržel, mu dal přímo Ježíš Kristus a skrze lidi, to je ten, který šířili jeho následovníci v Jeruzalémě, od kterého se považoval za nezávislého.

Pro Pavla z Tarsu bylo šíření evangelia zásadní a považoval za rozumné, že v Jeruzalémě měl kontakt s materiálem pohanských církví, které byly na jiných místech.

Návrat do Jeruzaléma

Paul ve svých spisech použil perzekuce, které utrpěl, aby přiznal blízkost a jednotu s Ježíšem, jakož i potvrzení jeho učení. V „Galatským 2: 1-10“ vypráví svůj návrat do Jeruzaléma 14 let poté, co se obrátil na křesťanství.

Od jeho první cesty do Jeruzaléma až do jeho druhé je považován za temný prostor, protože odkazy v Bibli jsou stručné. Přesto je známo, že to byl Barnabas, kdo naléhal na Pavla, aby se vrátil do Antiochie.

Svatý Paul, El Greco, přes Wikimedia Commons

Když se v Judeji kolem roku 45 nl objevil hlad, Paul a Barnabas odcestovali do Jeruzaléma, aby poskytli finanční podporu antiochijské komunitě.

Podle Skutků se Antioch stal alternativním centrem pro křesťany po rozptýlení věřících po smrti Štěpána. Odtud věřící v Ježíše dostali jméno „křesťané“, „Skutky 11:26“.

První misijní cesta

Chronologie Pavlových cest byla uspořádána do tří částí: V „Skutcích 13–14“ je vyprávěna první cesta vedená Barnabášem. Paul při té příležitosti odešel z Antiochie na Kypr, poté do Anatolie a nakonec zpět do Antiochie.

Na Kypru Pavel trestal a vzal vizi pryč od Elimase, kouzelníka, který, jak je zaznamenáno v „Skutcích 13: 8-12“, převzal úkol kritizovat učení Kristova slova šířeného Pavlem.

Pak odpluli do Pergy v Pamphylii. Juan Marcos je opustil a vrátili se do Jeruzaléma, později Paul a Barnabas zamířili k Pisidian Antioch. V sobotu se oba hlásili do synagogy.

Interval v Antiochii

Vůdci je pozvali, aby promluvili, a Paul si prohlédl historii Izraele, od života v Egyptě po krále Davida. Podle jeho popisu byl Ježíš vylíčen jako jeden z Davidových potomků, kteří byli také přivedeni do Izraele Bohem.

Pablo řekl, že jeho tým se zúčastnil města, aby mu přinesl zprávu o spasení. Poté pokračoval, aby prozradil přítomnému publiku příběh o Kristově smrti a zmrtvýchvstání.

Později byl příští týden pozván, aby znovu promluvil s Židy a pohany. Většina obyvatel města přišla slyšet Pavlova slova.

Tento postoj rozrušil některé vlivné Židy, kteří proti němu promluvili. Tehdy se Paul rozhodl oznámit změnu ve své osobní evangelizační misi, ve které bude od té doby směřovat pouze k pohanům.

Antioch sloužil jako důležité křesťanské centrum evangelizace Pavla a na konci své první cesty tam zůstal s učedníky po dlouhou dobu.

Přesná délka Paulova pobytu v Antiochii není známa, odhady se pohybují od devíti měsíců do osmi let.

Rada Jeruzaléma

Životně důležité setkání mezi Paulem a Jeruzalémským kostelem se konalo někdy v 50. nebo 51. letech 20. století. Bylo popsáno v „Skutcích 15: 2“ a obvykle je považováno za stejnou událost, o které se zmínil Paul v „Galatským 2: 1“.

Klíčovou otázkou položenou na setkání bylo, zda je třeba obřízky pohanských konvertitů.

Incident v Antioquii

Navzdory dohodě dosažené na Jeruzalémském koncilu Paul líčí, že později musel veřejně konfrontovat Petra ve sporu nazvaném „Antioch incident“.

V této hádce se Petr zdráhal sdílet jídlo s pohanskými křesťany ve městě a tvrdil, že striktně nedodržovali židovské zvyky.

Když později psal o incidentu, Paul řekl: „Proti Peterovi jsem se postavil, protože se jasně mýlil,“ a říká, že řekl Petrovi: „Jsi Žid, ale žiješ jako pohan a ne jako Žid. “.

Paul také zmiňuje, že i Barnabáš, jeho společník na cestách a apoštol až do tohoto bodu, sousedil s Peterem. Nikde v textu však není jasné, jaký byl výsledek diskuse.

Katolická encyklopedie naznačuje, že Paul vyhrál argument, protože „Paulův popis incidentu nepochybuje o tom, že Petr viděl spravedlnost pokarhaní“.

Druhý misijní výlet

V roce 49 se Paul rozhodl hledat svou novou evangelizační cestu. Ten rok opustil Jeruzalém a zamířil kolem Středozemního moře.

Potom se Paul a Barnabas zastavili v Antiochii, kde měli ohnivou hádku o tom, zda si vzít s sebou Juan Marcos.

V knize Skutků apoštolů se uvádí, že John Mark se společně s Barnabášem oddělil od Paula a vydal se na cestu jiným směrem kvůli rozdílům, které mezi nimi vznikly, zatímco Silas zůstal na straně Paula.

Pablo a Silas

Společníci poprvé navštívili Tarsuse, rodiště Paula. Také dorazili do Derbe a Lystra, kde se setkali s Timotym, jehož pověst byla bezvadná. Poté se k nim připojili tři muži a pokračovali v cestě.

Paul a jeho společníci, Silas a Timothy, měli v plánu docestovat do jihozápadní Malé Asie a kázat. Plány se změnily po události, která se stala Pavlovi: ve vizi se objevil Makedonec, který ho prosil, aby přišel do své země, aby jim pomohl.

Po výkřiku, který byl předán Pavlovi, se rozhodl jít se svými společníky do této země. Tam se věnovali kázání evangelia, jak je uvedeno v „Skutcích 16: 6-10“. V Makedonii církev rostla a začala přidávat věřící a posilovat víru křesťanů „Skutky 16: 5“.

Pokračovali v cestování, procházeli Berea a potom přijeli do Atén, kde Pavel kázal Židům i Řekům, kteří chodili do synagogy. Později oslovil řecké intelektuály na Areopágu.

Interval v Korintech

Poté, co Paul navštívil jiná řecká města, kolem 52 let, strávil asi rok a půl v Korintu. Tam se setkal s Priscillou a Aquílou „Skutky 18: 2“, kteří se stali věrnými věřícími a pomohli Paulovi v jeho následných misijních cestách.

Pár následoval Pavla a jeho společníky do Efezu a zůstali tam, kde založili jeden z nejsilnějších a nejvěrnějších církví v té době „Skutky 18: 18–21“.

V roce 52 se Paul po odchodu z Korintu zastavil v nedalekém městě Cencreas. Paul spolu se svými novými společníky mise odplával do Efezu a odtud do Caesarea, aby tam pozdravil církev.

Poté odcestoval na sever do Antiochie, kde zůstal nějakou dobu, než se vydal na třetí misijní cestu.

V Novém zákoně se uvádí, že Paul z Tarsu byl také v Jeruzalémě v době oslav jednoho z židovských svátků, možná letnic.

Třetí cesta jako misionář

Podle aktů, když byl v Galatii a Frygii, Paul zahájil svou třetí misijní cestu, aby vychovával věřící.

Poté odešel do Efezu, důležitého centra křesťanství, a zůstal tam téměř tři roky, pravděpodobně pracoval jako výrobce dřeva, stejně jako to udělal, když zůstal v Korintu.

Paul procestoval Makedonii a přijel do Achaie „Skutky 20: 1-2“. Poté se usadil tři měsíce v Řecku, možná v Korintu kolem roku 57, podle „Skutků 20: 1-2“.

Pak se připravil na cestu do Sýrie, ale změnil své plány a stáhl své kroky tím, že byl terčem spiknutí provedeného Židé v této oblasti.

Když se vrátil do Jeruzaléma, prošel dalšími městy jako Philippi, Troas, Miletus, Rhodos a Tire. Paul dokončil svou cestu zastávkou v Caesarea, kde zůstal u evangelisty Filipa a jeho společníků, než dosáhl svého cíle.

Poslední návštěva Jeruzaléma a zatčení

Paul se usadil v Jeruzalémě v roce 57 nl poté, co dokončil svou třetí misijní cestu. V knize Skutky se uvádí, že zpočátku byl vítán s laskavostí.

Provedl očistný rituál, aby Židům neponechal žádný důvod obviňovat je z nedodržování jeho zákona „Skutky 21: 17–26“. O sedm dní později se začala šířit zvěsti, že Paul chrám znesvětil. Rozzuřený dav ho zajal a hodil na ulici.

Byl blízko smrti, ale zachránil se tím, že se vzdal skupině římských stotníků, kteří ho zatkli, spoutali a vzali na platformu „Skutky 21: 27–36“.

Marcus Antonius Felix ho držel dva roky vězněm, dokud Porcius Festus, nový guvernér, nezavřel svůj případ v roce 59. Když nový vladař navrhl, aby byl poslán do Jeruzaléma k trestnímu stíhání, Paul vykonával výsadu „oponovat Caesarovi“ Jako římský občan.

Jedná se o tom, že na cestě do Říma, aby se podrobil Caesarovi jako římskému občanovi, byl ztroskotán Paul na Maltě, kde mu bylo poskytnuto mimořádné zacházení, a dokonce se s ním Publius setkal. Odtud se přestěhoval do Syrakus, Rhegia a Puteoli a nakonec do Říma dorazili „Skutky 28, 11–14“.

Poslední roky v Římě

Když Paul dorazil do hlavního města Římské říše, kolem roku 60 musel zůstat ještě dva roky v domácím vězení. Zpráva Skutků apoštolů vrcholí kázáním Pavla, který pronajal dům, zatímco čeká na rozsudek „Skutky 28: 30-31“.

Ve druhém století Irenaeus napsal, že Peter a Paul byli zakladateli katolické církve v Římě a že jmenovali Linuse jako nástupce biskupa.

Smrt

Paulova smrt je věřil k nějakému okamžiku po velkém Římském ohni v červenci 64.

Vedoucí svatého Pavla, reprodukce originálu Bartolomé Esteban Murillo, prostřednictvím Wikimedia Commons.

Podle různých zdrojů byl Paul sťat v Římě pod Nero. Má se za to, že se jeho mučednictví konalo v Aquae Salviae na Via Laurentina.

Podle legendy bylo tělo svatého pohřbeno na majetku křesťanské ženy jménem Lucina před hradbami Říma, na druhé míli Via Ostiensis. Právě o dva století později postavil císař Konstantin Veliký první kostel.

Císaři Valentine I, Valentine II, Theodosius I a Arcadius to významně rozšířili mezi 4. a 5. stol. Současná bazilika svatého Pavla mimo hradby je mnohem novější, protože byla postavena v 17. století.

Zůstává

V roce 2002 byl při prohlídce Via Ostiensis kolem baziliky svatého Pavla nalezen bronzový sarkofág dlouhý 2,4 m s nápisem „Paulo apostolo mart“, který se překládá jako „Paul apoštol mučedník“. Extramurální.

V červnu 2009 papež Benedikt XVI. Oznámil závěry průzkumu místa. Sarkofág nebyl otevřen, ale byl vyšetřen pomocí sondy, která odhalila části kadidla, fialové a modré prádlo a malé fragmenty kostí.

Kost byla datována do 1. nebo 2. století radiokarbonem. Tyto výsledky podle Vatikánu podporují předpoklad, že hrobka patří Pavlovi.

Fyzický vzhled

Nový zákon poskytuje málo informací o Pavlově fyzickém vzhledu, ale v apokryfních spisech existuje několik detailů.

V Skutcích Pavla je charakterizován jako „osoba krátkého vzrůstu, s holou hlavou a ohnutými nohami, v dobrém fyzickém stavu, s mírně ohnutými obočími a nosem“. V latinském vydání téhož textu se doplňuje, že jeho tvář byla načervenalá.

Akty svatého Petra potvrdily, že Pavlova hlava byla plešatá a lesklá, s černými vlasy. Chrysostom poznamenává, že Paul byl malý, tělo se mu uklonilo a holou hlavu.

Nicephorus tvrdil, že Paul je malý muž s dlouhou, pomačkanou, bledou tváří a křivou, holou hlavou téměř ohnutou jako luk.

Práce

Z 27 knih Nového zákona bylo Pavla připsáno 14. Sedm z nich je obecně považováno za pravé, zatímco platnost ostatních sedmi je zpochybňována.

Dokumenty, jejichž autorství se považuje za věrné, se obecně považují za nejdůležitější odkazy. Paul byl ten, kdo poprvé založil, jaký byl význam křesťanství a podstata jeho duchovnosti.

Stejně jako evangelia Matouše a Jana, i Pavlovy epištoly představovaly jeden z největších vlivů, které jsou přítomny v Novém zákoně.

Paulineova teologie

Souhrnná expozice scholasticismu svatého Pavla je značně namáhavá. Obecně se Paulinova teologie nazývá dobře podloženou, metodickou a vyčerpávající analýzou ideologie navržené Pavlem, která mutovala časem a interpretacemi jeho spisů.

Podle klasické luteránské teorie by bylo základním argumentem Paulinovy ​​teologie obrana víry bez skutků Zákona, z čehož vyplynulo, že základní jádro křesťanského proklamace bylo nalezeno v Paulinově doktríně..

Největší konflikt v každém pokusu o systematizaci apoštolského myšlení spočívá v tom, že Paul nebyl konzistentní teolog, takže jakákoli kategorizace a klasifikace zřejmě odpovídá spíše na otázky exegete než na Paulineho schémata.

Diskuse byla dlouhou dobu předmětem křižovatky.

Z pohledu křesťanství, i když je základ součástí Paulinova poselství, není jeho ústředním prvkem. Původní katolické svědectví tvrdilo, že Bůh místo toho, aby „prohlásil jen“ jednotlivce, učinil člověka rovnocenným tím, že ho promění.

Evoluce v průběhu staletí

Ve 20. století byl postoj ve prospěch principu sola fide nebo pouze vírou konstantní v pozadí a v orientaci školy Rudolfa Karla Bultmanna. Stejně tak to bylo představeno s různými nuancemi v jeho následovnících jako Ernst Käsemann nebo G. Bornkamm.

1. Barbaglio navrhl, aby evangelista napsal „teologii v epištole“. Proto jeho schéma bylo založeno na vystavování teologie každého epištoly, chronologicky následující po každém, aby vyvrcholilo kapitolou: „Soudržnost Pavlovy teologie: hermeneutika evangelia.“

Podle R. Penny existuje tendence uznat, že v dolní části Paulova proudu je „Kristova událost“, což je v „jeho teologii“ nespornou skutečností. Tvrdí se, že uvedený předchůdce ovlivnil jak antropologické, eschatologické, tak i ekleziologické důsledky.

Brown navrhl, že všechny návrhy obsahují kus pravdy, i když po Pavlovi pocházejí z „analytických úsudků“.

Paulineova teologie dnes

V posledních letech kritizovali klasický luteránský přístup různí protestantští učenci, jako například Krister Stendahl, Ed Parish Sanders a James DG Dunn.

Do té doby byla vznesena opozice křesťanské víry, která nesla milost a nezávislost, proti domnělému předkové judaismu ovlivněnému legalizmem a hrdé exacerbaci disciplíny Mosaických předpisů.

Katoličtí autoři Lucien Cerfaux, Rudolf Schnackenburg, a zejména Joseph A. Fitzmyer, soustředili Pavlovu doktrínu na jeho abstrakci Krista. Zejména pokud jde o jeho pád a vzkříšení.

Pro J. Fitzmyera je osou Paulineho mystiky „Christologie“. Tento autor se domnívá, že teologie svatého Pavla byla křesťanským scholastikem, konkrétně teologií, jejíž transcendentální podpora je Kristus mrtvý a vzkříšený.

Jiní autoři jako Joachim Gnilka a Giuseppe Barbaglio hovoří o Paulinově teocentrismu, to znamená, že veškerá Pavlova myšlenka začíná v Kristu a vrací se k němu.

Podrobné zkoumání Paulínských epištolů, které byly ověřeny jako pravdivé, nám umožňuje vnímat, že v ideologii žáka došlo k pokroku a že v důsledku toho nemohlo být zohledněno jediné zaměření zájmu na jeho kázání.

Perspektivy

O sobě

Pavel nabídl litanii svého vlastního apoštolského jmenování, aby kázal mezi pohany v úvodních pasážích Romana.

Byl považován za stejný jako ty, kteří znali Krista v životě, protože Ježíš se před ním objevil po jeho zmrtvýchvstání, právě tak dlouho, kdy byl předveden Petrovi, Jakubovi a ostatním učedníkům.

Díky všemohoucí milosti to Paul vnímal jako nepředvídanou, náhlou a šokující změnu a ne jako ovoce jeho argumentů nebo myšlenek.

Rovněž prohlásil, že má slabou fyzickou kondici, což může být zdravotní postižení. Vylíčil tento aspekt s porovnáním, které popsal jako: „trn v těle“.

Diskutuje se o tom, zda se Paul v době svého obrácení považoval za hlavního komisaře, který přinesl evangelium pohanům.

Interpretace postavy Ježíše Krista

Pavel viděl Ježíše jako pravého Mesiáše a Syna Božího, jak svatá písma předpovídala skrze jeho proroky. Pavlovy spisy zdůrazňují ukřižování, vzkříšení a Parousii nebo druhý příchod Krista.

Tvrdilo se, že Ježíš sestoupil přímo z Davida biologickou linií. Pavel ve svých textech ukázal Kristovu smrt jako vítězství. Uvažoval, že Ježíšův poslední milosrdný akt, jeho oběť, sledoval účel emancipace věřících od hříchu.

Pavel učil, že když se Kristus vrátil těm, kteří zemřeli a věřili mu, že je spasitelem lidstva, vrátí se k životu, zatímco ti, kteří stále žijí, budou „chyceni v oblacích spolu s nimi, aby se setkali s Pánem ve vzduchu“, „Soluňané“ 4, 14-18 ».

Klíče ke křesťanství

V Pavlových spisech bylo odhaleno, co se později stane podstatou křesťanského poselství:

1) Bůh poslal svého syna.

2) Smrt a vzkříšení syna sledují cíl spasení lidstva.

3) Syn se brzy vrátí.

4) Ti, kdo věřili v syna, by s ním žili navždy.

Pavlovo evangelium také zahrnovalo potřebu žít pod vyšší morálkou: „Kéž váš duch, vaše duše a vaše tělo budou zdravé a bez viny při příchodu našeho Pána Ježíše Krista“, „Tesalonickým 5:23“.

Svatý Pavel píše svá písmena Valentinem de Boulogne prostřednictvím Wikimedia Commons

Smíření

Pavel řekl, že křesťané budou vykoupeni ze všech svých hříchů, a proto mohli doufat, že díky Ježíšově smrti a vzkříšení získají nový život.

Jeho smrt byla „odčinění a prominutí a skrze krev Kristovu je mezi Bohem a člověkem vytvořen mír.“ Ježíšův příchod jako cesta ke spasení lidí odstranil problém vyloučení nežidů z Boží smlouvy, jak ukazuje „Římanům 3: 21–26“.

Pavlova obrácení zásadně změnilo jeho základní přesvědčení ohledně Boží smlouvy a zahrnutí pohanů do této smlouvy.

Před jeho obrácením věřil, že obřízka je rituál, jímž se lidé stali součástí Izraele, exkluzivního společenství Božích vyvolených lidí, ale později si myslel, že obřízka nebyla na cestě k věčnému životu transcendentální.

Vztah k judaismu

Někteří učenci vidí Paula jako postavu zcela v souladu s judaismem z prvního století, jiní ho vidí jako opak judaismu, zatímco většina ho vidí jako někde mezi těmito dvěma extrémy.

Paul protestoval proti naléhání na zachovávání posvátných rituálů judaismu, například proti obřízce v raném křesťanství, dříve považované za nezbytné pro vstup do nebeského království.

Evangelium svatého Pavla rozšířilo rozdělení mezi těmi, kteří považovali Krista za Mesiáše, s těmi, kdo věrně dodržovali pravidla judaismu, i když to nebylo jejich účelem.

Jedna víra

Napsal, že víra v Krista byla jediná rozhodující ve spasení jak pro Židé, tak pro pohany. Toto učinilo rozkol mezi následovníky Krista a Židy dogmatického proudu nevyhnutelným a trvalým.

Paulova opozice vůči mužské obřízce pro nežidy je v souladu s tím, co vzkříšili starozákonní proroci, ve kterém se uvádí, že ostatní národy budou hledat Boha Izraele, když se přiblíží konec věků. čas.

Pavel z Tarsu usoudil, že mu Bůh odkázal odpovědnost za umožnění setkání mezi národy, „Římanům 11:25“.

Svět přijde

Pavel věřil, že před svou vlastní smrtí se Ježíš vrátí na Zemi. Myslel si, že křesťané, kteří mezitím zemřeli, se znovu zvednou, aby sdíleli království Boží, a věřil, že spasení se změní, za předpokladu nebeských a nezničitelných těl, „Korintským 15: 51–53“.

Lekce Pavla Tarsuse o konci světa jsou podrobně popsány v jeho dopisech křesťanům v Soluni.

To naznačuje bezprostřední konec, ale není to konkrétní, pokud jde o načasování a povzbuzuje jeho následovníky, aby počkali na zpoždění. Konec světa bude v konfrontaci mezi Kristem a nezákonným člověkem, jak je uvedeno v „Tesalonickým 2, 3“, jehož závěr by byl Ježíšovým triumfem.

Role žen

Druhá kapitola původního dopisu, adresovaná Timotejovi, byla používána mnoha konfederacemi k tomu, aby ženám odmítla volit v církevních záležitostech.

Také to ospravedlňuje odmítnutí žen sloužit jako učitelé dospělých biblických tříd, překážky ve službě misionářům a obecně je zbavují povinností a výsad vedení církve.

Někteří teologové se však shodují na tom, že Pavlovy dopisy obsahovaly mnohem inkluzivnější pohled na ženy. Teolog JR Daniel Kirk píše, že „Římanům 16“ je nesmírně důležité svědectví o roli žen v raném kostele.

Pavel chválí Phoebe za její práci jako jáhen a Junia, kterou Pavel popisuje jako respektovaného člověka mezi apoštoly „Římanům 16: 7“.

Spor o zákaz žen

Podle Kirka různé studie dospěly k závěru, že pasáž v Korintským 14 přikazujícím ženám, aby mlčely během uctívání, byla apokryfním dodatkem, který nebyl součástí původního textu sv. Pavla Korintským.

V případě Giancarla Biguzzi tvrdí, že Paulovo omezení na ženy „Korintským 14“ je skutečné, ale vztahuje se pouze na zvláštní případ, kdy se vyskytly místní problémy žen, které kladou otázky nebo chatují během bohoslužeb..

Biguzzi nevěří, že pro každou ženu je všeobecným zákazem mluvit na bohoslužbách, protože Pavel potvrzuje právo žen vykonávat v Korintských lidech proroky.

Vliv na jiná náboženství

Paulův vliv na křesťanství byl možná významnější než jakýkoli jiný autor Nového zákona. Byl to on, kdo prohlásil, že „Kristus je konec zákona“, povýšil Církev jako tělo Kristovo a označil svět mimo tato pravidla za soudný.

Pavlovy spisy zahrnují nejstarší odkaz na „Večeři Páně“, rituál tradičně označovaný jako křesťanské společenství nebo eucharistie, a známý a posteriori jako Poslední večeře.

judaismus

Židovský zájem o Pavla z Tarsu je nedávným fenoménem, ​​protože o něm psali náboženští a akademičtí představitelé judaismu velmi málo.

Před pozitivním historickým přehodnocení Ježíše některými židovskými mysliteli v 18. a 19. století se Paul sotva objevil v židovské populární fantazii.

To je pravděpodobně chybějící v Talmud a rabínské literatuře, ačkoli to se objeví v některých variantách středověké polemiky.

Avšak s Ježíšem, který již není považován za paradigma nežidovského křesťanství, se Paulova pozice stala důležitější v hebrejských historických vyšetřováních a kontextualizaci vztahu jeho náboženství k křesťanství.

Židovští filozofové jako Baruch Spinoza, Leo Shestov nebo Jacob Taubes a psychoanalytici Sigmund Freud a Hanns Sachs uznali apoštola jako jednu z nejvlivnějších osobností západního myšlení kvůli jeho vlivu na masifikaci křesťanství.

Islamismus

Muslimové dlouho věřili, že Pavel úmyslně poškodil původní učení odhalená Ježíšem.

Potvrzuje se to od té doby, co je přičítáno zavedení takových prvků, jako jsou: pohanství, přeměna křesťanství na teologii kříže a zavedení původního hříchu a potřeba vykoupení.

Sayf ibn Umar tvrdil, že někteří rabíni přesvědčili Pavla, aby úmyslně klamal rané křesťany tím, že do křesťanství zavedl to, co Ibn Hazm považoval za nežádoucí doktríny.

Saint Paul, autor neznámý, z Dulwich Picture Gallery, přes Wikimedia Commons

Paul of Tarsus byl také kritizován některými moderními muslimskými mysliteli.

Syed Muhammad Naquib al-Attas napsal, že Pavel zkreslil Ježíšovo poselství. Na druhou stranu Rashid Rida obvinil Pavla ze zavedení polyteismu do křesťanství.

V sunnitské muslimské polemice hraje Paul stejnou zkorumpovanou roli Ježíšova učení jako pozdější Žid, Abdullah ibn Saba, ve svém pokusu zničit poselství islámu zvenčí zavedením proto-Hittiteho přesvědčení.

Mezi těmi, kdo podporovali tento názor, byli učenci Ibn Taymiyyah a Ibn Hazm, kteří tvrdili, že Židé dokonce připustili Paulův zlověstný účel.

Reference

1. En.wikipedia.org. (2019). Paul apoštol. K dispozici na adrese: en.wikipedia.org.
2. Encyklopedie Britannica. (2019). Svatý Pavel apoštol - Životopis a fakta. K dispozici na adrese: britannica.com.
3. Newadvent.org. (2019). CATHOLIC INFO: St. Paul. K dispozici na adrese: newadvent.org.
4. Barbaglio, G. (2009). Ježíš Nazaretský a Pavel Tarsův. Salamanca: Trinitářský sekretariát.
5. Rius-Camps, J. (1984). Paulova cesta k misi pohanů. Madrid: Křesťanství.