Paralogismus je název pro vysvětlení, že to není pravda. Používá se zejména v rétorice, která má co do činění s analýzou způsobu, jakým lidé mluví. Filozofové také používají tento termín hodně ponořit se do myšlenek, oblast, která má co do činění s logikou věcí.
Při studiu diskurzu jsou paralogismy součástí skupiny syllogismů, což jsou myšlenky, které vznikají díky spojení dvou přístupů, které vedou k závěru. Tento závěr, v případě paralogismu, je ten, který představuje problémy, a je proto považován za klam.
Portrét Kant, jednoho z hlavních zastánců paralogismu. Zdroj: nach Veit Hans Schnorr, přes Wikimedia Commons.
Jedním z nejdůležitějších autorů na téma paralogismů byl německý filosof Immanuel Kant (1724-1804). Odkazoval na tento druh argumentu ve své Kritice rozumu.
V současné době se termín paralogismus často nepoužívá, ale jednoduše mluví o klamech. Tuto oblast rétoriky a filosofie oslovil také Aristoteles.
Dnes jsou to zdroje, které jsou velmi přítomné v různých oborech. Reklama tuto metodu hodně používá k přesvědčování publika i různých politických aktérů.
Dějiny
Termín paralogismus pochází z řečtiny a je dán díky sjednocení pojmů „para“, což znamená dále, a „loga“, což odkazuje na rozum. To znamená, že paralogismus znamená, že to, co je vystaveno, je něco, co je v rozporu s již stanovenými pravidly. Stručně řečeno, je to závěr, kterého bylo dosaženo, ale není to ten pravý.
Na konci 20. století, kolem 80. let, mělo studium paralogismů boom. Francouzský Jean-François Lyotard umožnil odložit teorii tohoto zdroje a poté pokračoval v praktické části jeho studia a využití.
Dnes to není široce používaný nebo dobře známý koncept. Filozofové nebo učenci na jazykové úrovni často používají termín fallacy mnohem více pro označení paralogismů.
V tomto smyslu je nezbytné, aby bylo možné určit úmysl odesílatele zprávy, aby bylo možné zjistit, jaký je jeho účel při uplatnění argumentu. Pokud chcete oklamat váš přijímač, pak mluvíte o druhu klamů, který má co do činění s sofistikou.
Již nyní je jasné, že paralogismy mají dnes stejnou strukturu jako syllogismy, jsou považovány za fallaci a mnoho autorů je také definuje jako sofismy. Důvodem je, že ačkoli se mohou jevit jako pravdivá vysvětlení, pravdou je, že nedávají smysl.
Autoři a učenci paralogismu
Immanuel Kant
Myšlenka, koncepty a celá studie o paralogismech poukazují téměř výhradně na díla Immanuela Kant a na přístup, který učinil k filozofickému a rétorickému zdroji. Ve své práci Dialectica transcendentální je část, v níž hovořil o rozumu, a pokusil se zde definovat alespoň dva typy paralogismů.
Kant přišel, aby zjistil, že existují formální paralogismy a další typ, který odkazoval na transcendentální.
Vaz ferreira
Latinská Amerika měla také autory, kteří se ponořili do studia paralogismů. Uruguayský filozof Carlos Vaz Ferreira (1872-1958) byl v tomto ohledu jednou z nejdůležitějších postav.
Mluvil o zdroji paralogismu v rétorice jako o fázi určitého chaosu, složeného z neúspěchů na úrovni mentální a znalostní, místo chyb na úrovni diskursu, jak předpokládají jiní autoři.
vlastnosti
Nejprve je třeba být opatrný, když si zaměňujeme paralogismus se sofistikou. Přestože je mnoho autorů někdy srovnává a odkazuje na ně jako na stejnou věc, mají určité rozdíly (samozřejmě také podobnosti).
Nejprve to jsou výroky, které nelze považovat za pravdivé; což znamená, že závěr, ke kterému došlo po navýšení prostoru, je klamný. Oba mají stejnou strukturu a v tomto smyslu jsou stejní jako syllogismy nebo enthymémy, což jsou výroky, které vynechávají premisu, protože ji lze odvodit.
Nyní je velký rozdíl v úmyslu odesílatele zprávy při formulaci jeho argumentu. Účelem paralogismů není uvést v omyl příjemce zprávy představením myšlenky, která není pravdivá. K chybě dochází z důvodu špatné analýzy nebo nesprávného odrazu. Na rozdíl od toho, co se stane se sofistikou.
Potom existují rozdíly podle typu paralogismu, ke kterému dochází. Někteří závisí na způsobu, jakým je argument předkládán, zatímco jiné paralogismy se zaměřují na nesprávný obsah, který je vyvolán.
Paralogismy se skládají ze dvou přístupů (jeden hlavní a druhý sekundární), které umožňují dospět k závěru.
Druhy paralogismů
Klasifikace paralogismů závisí hodně na autorech. V tomto smyslu existují tři typy, ve kterých většina učenců souhlasí, ačkoli se na ně obvykle odkazují jako na ledovce.
Nejprve existují formální paralogismy, které mají co do činění s procesem analýzy nebo reflexe odesílatele zprávy.
Pak jsou tu ty, které se nepovažují za formální, a které se zase dělí na dva další typy: dvojznačný a relevantní.
Aristoteles ve svých dílech hodně hovořil o prvním. Týká se to problémů s používáním jazyka nebo rozdílů v jazycích. K paralogismům může dojít proto, že pojmy jsou zaměněny nebo kvůli různým významům, které mohou mít.
Podle relevance má hodně co do činění se strukturou tohoto typu klamů. Začněme, pokud mají paralogismy dva prostory, hlavní a nezletilý, když dojde k omylu podle závažnosti, je to proto, že mezi používanými dvěma prostory neexistuje správný vztah. Závěr dosažený na konci proto nemá smysl ani logiku na podporu.
Tímto způsobem lze uvést mnoho paralogismů. Může se to stát při pokusu o vyvrácení nápadu a namísto toho, abychom to udělali pomocí platných argumentů, útočí na druhého účastníka. Ačkoli útoky mohou být někdy proti některým účastníkům nebo proti kontextu, ve kterém jsou.
Může se také stát, když chcete vynutit argument násilím. Nakonec autoři, jako je americký filozof Irving Marmer Copi, ve svém úvodu k logice hovořili o tomto typu atinence klamů, ve kterém se paralogismus může vyskytnout z 18 různých důvodů.
Příklad
- Když jsem šel žít v Argentině, přestal jsem pít kávu a začal pít kamarádku. Nedokážete si představit, jak se moje alergie na prach zlepšila.
V tomto případě musíte nejprve určit úmysl odesílatele zprávy. Pokud jste konstruovali argument, kterým chcete nějakým způsobem uvést v omyl příjemce, pak by to mělo být považováno za sofistiku, ale pokud jste nechtěli uvést v omyl, jedná se o paralogismus.
Navíc je to klamný argument, protože léčba alergií na prach nezávisí v žádném případě na konzumovaných nápojích. V tomto příkladu byl vytvořen proces příčiny a následku, který není skutečný.
Odkaz
- Hasker, W. (2015). Emergency Self. Cornell University Press.
- Palmquist, S. (2010). Kultivující osobnost. Berlín: Od Gruytera.
- Peczenik, A., Lindahl, L. a Roermund, B. (1984). Teorie právní vědy. Dordrecht, Nizozemsko: D. Reidel.
- Sallis, J. (2005). Shromáždění rozumu. Albany: Státní univerzita v New Yorku Press.
- Schreiber, S. (2003). Aristoteles na falešné odůvodnění. Albany: Státní univerzita v New Yorku Press.